希伯来人,以色列人和犹太人
今天我们来一起了解一下希伯来人,以色列人和犹太人。这三个词贯穿了整本圣经,有时候看起来好像能互换着用,有时候却又带着特别具体的含义。
说实话,如今大多数基督徒其实并不太清楚这三者之间真正的区别,但这绝不仅仅是一个历史知识问题, 它关系到我们能否读懂上帝在历史中那条从未中断的拯救主线。 今天就让我们一同打开圣经,从历史的源头出发,一步步解开这个看似复杂,实则脉络清晰的千年之谜。 等我们走完这段探寻之旅,大家就能清楚看到圣经本身是如何定义这三种身份的, 也能明白这背后隐藏的真理和我们今天的信仰有着怎样紧密的联系。 正如主耶稣在约翰福音8章32节所应许的,你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由。 所以,请和我一起从跨越者亚伯拉罕开始,走到雅各的十二支派,最终抵达新约时代的犹太民族, 去发现那贯穿历史的上帝的奇妙作为。
我们要追寻的第一个名字是希伯来人,这个称呼在圣经中第一次出现,就处在一个非常关键的时刻。 创世记十四章十三节记载,有一个逃出来的人告诉希伯来人亚伯兰。大家留意这个细节,当时亚伯兰有很多身份标签, 他是牧羊人,是寄居者,我们还能称他为属神的人,但圣经却特意选择了希伯来人亚伯兰这个称呼,这绝对不是偶然。 那希伯来这个词到底是什么意思呢?他的意思就是跨过去,越过去,从一边到另一边,为什么亚伯拉罕会被称为跨越者? 因为当上帝呼召他离开迦勒底的吾珥,后来又离开哈兰的时候,亚伯拉罕选择了顺服,他做出了一个决定性的行动,不仅在地理上跨越了幼发拉底河,进入上帝应许的迦南地,更重要的是,这是一场深刻的属灵跨越。
这场跨越,首先是信仰上的跨越,他从一个拜偶像的多神教文化里,跨入到对独一真神的敬拜中,其次是身份上的跨越,他从一个要在故土默默无闻,最终消亡的身份,跨入到成为多国之父的命定里。 最后是命运上的跨越,他告别了自己熟悉的过去,跨入到与上帝立约的全新旅程中。所以当我们听到希伯来人亚伯兰这个称呼时,脑海里该浮现出这样一幅画面,一个告别旧我,舍弃一切,凭着信心跨过去,坚定与上帝同行的勇士。这种带着跨越精神的身份,在他的后代中延续了下来。 几百年后,亚伯拉罕的曾孙约瑟在埃及的监狱里,对法老的酒政介绍自己的来历时说,我实在是从希伯来人之地被拐来的(创40:15),即便身处异国他乡,还身陷牢狱,约瑟依然用这个古老的家族身份来定义自己。 到了出埃及记记载的时代,当法老下令屠杀希伯来男婴时,经文说,有希伯来的两个收生婆,埃及王对他们说,你们为希伯来妇女收生(创1:16),这说明就连外邦的埃及人也清楚地知道亚伯拉罕的后裔是希伯来人。 事实上,在整本旧约里,希伯来人这个称呼更多是外邦人用来指代上帝选民的,不管是埃及人、非利士人还是其他民族都这样称呼他们。 这就像一个区别的记号,仿佛在说这些人和我们不一样,他们是敬拜独一真神的人,是那些跨越到独特身份里的人。比如在《撒母耳记上》,十四章十一节, 非利士人轻蔑地喊道,希伯来人从所藏的洞穴里爬出来了。 在这些外邦人眼中,希伯来这个标签, 清晰地把上帝的选民和周围的民族区分开来。 所以,我们能得出第一个结论, 希伯来人最初并不是一个严格的民族标签, 而是一个盟约身份的标签。 他把亚伯拉罕和他的后裔与那位呼召他们, 分别他们,并赐予他们应许的上帝紧紧联系在一起, 代表着一种因信而生,与世界分别的跨越者精神。
现在,让我们继续看亚伯拉罕的孙子雅各,经历过一场足以定义他一生的神圣相遇。 在亚伯渡口,他和耶和华的使者摔跤, 整整一夜都不肯放弃。 天亮的时候,那位神圣的使者对他说, 你以后不要再叫雅各,要叫以色列, 因为你与神、与人较力都得了胜(创32:28)。 从那一刻起,雅各有了一个全新的名字, 以色列意思是与神较力者或神的王子, 而他的十二个儿子,就成了后来以色列十二支派的先祖。 这就是以色列人这个称呼的由来。
所以,以色列人最直接的定义,就是雅各的后裔。 雅各的十二个儿子,成了这个新兴民族的十二位族长。 他们在埃及寄居的几百年里,经历了不可思议的人口增长。 出埃及记,一章七节这样描述, 以色列人生养众多,并且繁茂,极其强盛,满了那地。 一个小小的家族,就这样长成了一个庞大的民族。 当上帝在燃烧的荆棘中向摩西显现时, 他这样自我介绍,我是你父亲的神, 是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。 上帝清晰地把自己和以色列人这个群体绑定, 把他们看作自己的选民。 在摩西五经约书亚记,士师记,撒母耳记和列王记, 这些经卷里,上帝的盟约子民最常用的称呼, 就是以色列的众子或以色列人。 他们是上帝从埃及拯救出来的国度, 是上帝亲手引领着走过旷野的百姓, 是上帝带领进入应许之地的子民。 申命记七章六节宣告了这个身份的独特性, 因为你归耶和华你神为圣洁的民。耶和华你神从地上的万民中拣选你,特作自己的子民。 所以,成为一个以色列人,远不只是血缘上的归属, 更意味着你属于上帝亲自拣选的盟约国度, 是从万民中被分别出来专门侍奉他的人。
然而,历史在这里发生了一个巨大的转折。 所罗门王去世后,统一的以色列王国分裂成了两个国家, 北国依然叫以色列,由十个支派组成, 南国则叫犹大,由犹大支派便雅悯支派, 以及许多在圣殿供职的利未人组成。 分裂之后,北国以色列很快就陷入了偶像崇拜的深渊, 他们在伯特利和但设立金牛犊公然与耶路撒冷的圣殿对抗, 彻底背弃了与上帝的盟约。 尽管上帝差派了以利亚,何西阿,阿摩斯等先知去发出严厉的警告, 他们却始终拒绝悔改,最终审判降临了。 列王记下十七章六节记录了这悲惨的一幕。 何细亚第九年亚述王攻取了撒玛利亚,将以色列人掳到亚述,把他们安置在哈腊与歌散的哈博河边,并玛代人的城邑。 公元前七二二年,北国的十个支派被亚述帝国掳走, 从此,他们作为一个统一的政治实体,从历史上消失了, 后来被称为以色列失落的十个支派。 这时候,上帝在地上可见的盟约国度就只剩下了南国犹大王国,耶路撒冷是他的首都, 圣殿依然是敬拜的中心。 虽然犹大国也同样在罪与悖逆中挣扎,但因为上帝与大卫所立的约, 他保守了这个国度。 列王记下八章十九节说,耶和华却因他仆人大卫的缘故,仍不肯灭绝犹大,照他所应许大卫的话,永远赐灯光与他的子孙。 正是从这个幸存的犹大王国中诞生了圣经里第三个,也是我们今天最熟悉的身份,犹太人。
犹太人这个词,源自雅各十二个儿子中犹大的名字, 犹大支派是以色列十二支派中最强大,也最有影响力的一个。 早在创世记四十九章十节,雅各临终前就为犹大发出了一个惊人的预言, 圭必不离犹大,杖必不离他两脚之间,直等细罗(就是赐平安者)来到,万民都必归顺。 从一开始,犹大支派就被赋予了君王的命定, 以色列历史上最伟大的君王,比如大卫,所罗门,都出自犹大支派。 而最重要的那位最终的君王,弥赛亚,也将从这一脉而出。 当以色列王国分裂后,犹大支派成了南国犹大的核心。 当北国以色列在公元前七二二年被亚述灭亡后, 南国犹大就成了上帝盟约子民在地上唯一的代表。 从那时候起,这个南国的所有百姓开始被统称为犹大人,也就是我们说的犹太人。
不过,南国犹大也没能逃脱因悖逆而来的审判。 《列王记》下二十五章十一节描述了巴比伦帝国攻陷耶路撒冷后的惨状, 那时护卫长尼布撒拉旦将城里所剩下的百姓,并已经投降巴比伦王的人,以及大众所剩下的人,都掳去了。 但即便在被掳到巴比伦的岁月里,他们的身份认同依然坚韧地存留着。 这时候,人们称呼他们最常用的词不再是以色列人,而是犹太人。 到了以斯拉和尼希米的时代,当被掳的子民回归故土,重建圣殿和圣城时,犹太人已经成了对他们最主要的称呼。 《以斯拉记》四章十二节记载,敌对者写信给波斯王说,王该知道,从王那里上到我们这里的犹大人,已经到耶路撒冷重建这反叛恶劣的城,筑立根基,建造城墙。 大家留意这里,他们被称为犹太人,而不是以色列人。 甚至在以波斯为背景的《以斯帖记》里,也一直把上帝的子民称为犹太人。 比如《以斯帖记》二章五节说,书珊城有一个犹大人,名叫末底改,是便雅悯人基士的曾孙,示每的孙子,睚珥的儿子。 大家发现这个有趣的细节了吗? 末底改明明属于便雅悯支派,但圣经依然称他为一个犹大人。 这清楚地告诉我们,到了这个时候,犹太人这个称呼已经超越了单纯的支派归属,成了所有南国盟约子民共同的身份标签。
到了新约时代,犹太人这个身份已经完全普及。 当东方博士来到耶路撒冷,他们问的是,那生下来做犹太人之王的在哪里? 在耶稣受审的时候,比拉多直接问他,你是犹太人的王吗? 在十字架上,他的罪状牌上写着,这是犹太人的王耶稣。 从降生到受死,耶稣的身份始终和犹太人这个称呼紧密相连。 他是应许中的大卫之子,是出自犹大支派的狮子。 使徒保罗更是完美体现了这三种身份的重叠与融合。 他在罗马书十一章一节宣告,我且说,神弃绝了他的百姓吗?断乎没有。因为我也是以色列人,亚伯拉罕的后裔,属便雅悯支派的。 保罗是一个犹太人,在犹太传统中长大。 他是一个以色列人,血统能追溯到雅各。 他也是一个希伯来人,属于从亚伯拉罕开始的古老盟约家族。 在腓利比书三章五节,保罗更是把这多重身份清晰地罗列出来, 作为自己属世的资历,我第八天受割礼,我是以色列族,便雅悯支派的人,是希伯来人所生的希伯来人。就律法说,我是法利赛人。在保罗的生命里,我们能看到这三个身份的统一。 每一个称呼都讲述着上帝选民故事的一部分。
现在,我们已经分别探讨了希伯来人、以色列人、犹太人这三个身份。 接下来就让我们把这些线索整合起来, 看看他们在上帝宏大的计划中是如何环环相扣的。 首先看希伯来人,他的核心在于起源。 这个名字把我们带回一切的起点,亚伯拉罕。 他是那个凭信心跨越出来的人,告别了偶像、家族和故土, 去跟随永活的上帝。 所以,希伯来人是这三个称呼中范围最广,也最古老的一个。 所有亚伯拉罕借着以撒和雅各所生的后裔,都是希伯来人。 但大家要记住,不只是雅各的后代,以什玛利和以撒的后代,从血缘上来说都是希伯来人。因此,我们可以说,不是每一个希伯来人都是以色列人。
再看以色列人,他的核心在于国度与拣选。 以色列人这个身份的范围比希伯来人收窄了。 他特指雅各的后裔。 上帝在雅伯渡口把雅各的名字改为以色列。 这个名字代表着上帝子民作为一个盟约国度的诞生。 雅各的十二个儿子构成了这个国度的十二个支派。 所以,一个以色列人不仅仅是希伯来人,更是上帝选民国度的一员。 不过,当以色列王国分裂,北国的十个支派被掳走之后, 以色列人这个词虽然在日常生活里还保留着很强的先祖认同感, 但它作为统一政治实体的意义已经大大减弱了。 所以我们能说,不是每一个以色列人都能被称为犹太人。
再看第三个身份,犹太人,他的核心是存续与盼望。 在这三个称呼里,犹太人的定义是最精确的。 这个词源自南国犹大的核心领导之派。 当北国以色列迷失之后,由犹大支派便雅悯支派和利未人组成的南国犹大, 就成了上帝盟约子民在地上唯一的代表。 随着时间推移,所有生活在犹大地或者认同这个犹大王国的人, 不管原本属于哪个支派,都被叫做犹太人。 到了新约时代,这个称呼已经成了最通用的标签。
讲到这里,这三者之间的逻辑关系就很清晰了。 每一个犹太人都是以色列人,因为他们都是雅各的后裔。 每一个以色列人都是希伯来人,因为他们的血脉都能追溯到亚伯拉罕。 但反过来就不一样了。 不是每个希伯来人都是以色列人,也不是每个以色列人都是犹太人。 这三个名字并不是相互矛盾的,而是一层一层递进的身份认同。 希伯来人关乎起源,指向那个和亚伯拉罕一同跨越的家族。 以色列人关乎国度,指向从雅各而出的上帝选民国度。 犹太人关乎存续,指向经历亡国被掳后,被上帝保守,最终诞生弥赛亚的群体。 每一个名字背后都藏着上帝信守盟约的故事。 从亚伯拉罕到雅各,再到犹大,最终都指向了基督。 启示录五章五节这样宣告,长老中有一位对我说,不要哭。看哪,犹大支派中的狮子,大卫的根,他已得胜,能以展开那书卷,揭开那七印。那位犹大的狮子,耶稣,正是这所有身份的终极成全者。
讲到这里,大家可能会问,弄明白这些古老的称呼,对我们今天的信仰到底有什么实际意义呢? 其实意义非常重大,因为圣经向我们揭示了一个颠覆性的真理,在上帝眼中真正的身份, 关乎盟约而非血统,关乎内心而非外表。 使徒保罗在《罗马书》第二章二十八到二十九节里把这个真理讲得非常透彻, 他说因为外面作犹太人的,不是真犹太人,外面肉身的割礼,也不是真割礼。惟有里面作的,才是真犹太人。真割礼也是心里的,在乎灵,不在乎仪文。这人的称赞不是从人来的,乃是从神来的。 大家听明白了吗?对上帝来说,成为他子民的关键,不在于外在的记号,血缘关系或者仪式礼仪, 而在于我们的心是否真正在灵里受了割礼,是否被分别为圣,归向他。 所以,虽然亚伯拉罕、雅各和犹大为我们带来了希伯来人、以色列人、犹太人这些地上的身份, 但在基督里,有一件更伟大的事正在发生,上帝正在做全新的创造。 在耶稣里,上帝已经把犹太人和外邦人一同带入他的家中,使我们合二为一。 加拉太书三章二十八到二十九节宣告,并不分犹太人,希利尼人,自主的,为奴的,或男或女。因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督,就是亚伯拉罕的后裔,是照着应许承受产业的了。 这意味着什么呢?这意味着,如果你属于基督,你就一同分享了上帝赐给亚伯拉罕的应许。 你被算为亚伯拉罕的后裔,不是凭着血肉之躯,而是凭着信心。 就像罗马书四章十六节所说,所以人得为后嗣是本乎信。因此就属乎恩。叫应许定然归给一切后裔。不但归给那属乎律法的,也归给那效法亚伯拉罕之信的。 这对我们的实际生活有着撼动性的影响。 它意味着,上帝赐给亚伯拉罕、以色列人和犹太人的那些宝贵祝福。 今天借着基督,也向你我敞开了,包括因信称义的祝福,成为上帝珍宝的祝福,承受永恒基业的祝福。 所有这一切,都留给那些相信耶稣的人,不管我们地上的背景是什么。 这就是为什么保罗能在《罗马书》九章六节写下这样的话。 因为从以色列生的,不都是以色列人。 换句话说,不是每个生在雅各家的人,都真正属于上帝。 真正的以色列人,从来都是由信心来定义的,而不只是靠血缘。 而今天,借着基督,我们这些原本是局外人的人,都被嫁接进了这个盟约的大家庭。 以弗所书二章十九节说,这样,你们不再作外人,和客旅,是与圣徒同国,是神家里的人了。 所以,这一切为什么重要?因为它提醒我们两件事。 第一,上帝是信实的,他坚守自己的约,历经千年。 从希伯来人,以色列人,到犹太人的历史。 即便他的子民曾经背逆,被掳四散,他依然保守着那条应许的线,直到犹大的狮子,耶稣降临。 第二,信心是定义我们身份的关键。 你不必身为亚伯拉罕的血脉后裔,才能成为上帝家中的一员。 你需要的是借着基督重生。 这正是耶稣对尼哥底母所说的。 我实实在在地告诉你,人若不重生,就不能见神的国。 在上帝面前,我们的终极身份,不在乎我们从哪里出生,只在乎我们是否已经被主重生。 希伯来人,以色列人,犹太人,所有这些身份,最终都指向同一个人,耶稣基督。 他是每一个盟约的成全者,是每一个应许的实体,是全部历史的中心。 作为终极的希伯来人,耶稣成全了亚伯拉罕之约,加拉太书三章十六节说,所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说众子孙,指着许多人,乃是说你那一个子孙,指着一个人,就是基督。 耶稣就是那个应许的后裔,要将祝福带给万邦。 当年亚伯拉罕跨越一切跟随上帝,他所朝向的终点就是基督,那位邀请全世界从死亡跨越到永生里的救主。 作为真正的以色列人,耶稣是雅各最完美的后裔,是以色列所有应许的继承者,他是好牧人,是那位完全顺服天父的忠信之子。 当以色列民族在旷野漂流,背逆失败的时候,耶稣却以完美的顺服走过一生,成全了律法和先知。在他里面,所有对以色列的应许都得以完全。
作为犹大的狮子,耶稣是犹大君王宝座的合法继承人。 启示录五章宣告,他是犹大支派中的狮子,大卫的根,他是犹太人长久盼望的弥赛亚,当年雅各预言,圭必不离犹大,直到细罗,即弥赛亚到来,而耶稣就是那位让圭(象征权柄)得以延续的君王。 借着他,那隔断犹太人与外邦人的墙被拆毁了,我们不再是外人或客旅,在基督里,我们一同分享了希伯来人的盟约祝福,以色列人的属天基业,以及犹太人的弥赛亚盼望。他把我们所有信靠他的人,联合成了一个属神的大家庭。 今天,我们终于厘清了这三个身份的奥秘,希伯来人是从亚伯拉罕开始,凭信心跨越的信仰家族,以色列人是从雅各而生,被上帝简选的盟约国度,犹太人是从犹大支派存留,历经熬炼,最终诞生弥赛亚的群体。 而借着耶稣,那位终极的希伯来人,真正的以色列人,犹大支派的狮子,我们所有信靠他的人,都被邀请进入了这同一个永恒的应许之中。正如加拉太书四章二十八节提醒我们的,弟兄们,我们是凭着应许作儿女,如同以撒一样。
当我们梳理完希伯来人、以色列人、犹太人这三个贯穿圣经的身份标签, 会发现他们并非孤立的名词,而是串联起上帝与人类立约,实行拯救的历史脉络。这三个称呼的演变,本质上是上帝选民在不同历史阶段的身份印记,每一个都承载着特定的使命与意义,最终共同指向上帝拯救计划的核心——耶稣基督。
从希伯来人来看,他的核心是起源与信仰的开端,这个称呼始于亚伯拉罕,因他顺服上帝的呼召,跨越幼发拉底河,脱离偶像崇拜的文化,迈向对独一真神的敬拜。在圣经记载中,希伯来人更多是外邦人对上帝选民的称呼。 他不局限于血缘的狭隘界定,而是突出因信跨越的精神,从旧的生命状态跨越到与上帝立约的新生命中。亚伯拉罕的希伯来身份奠定了上帝选民的信仰根基,以信心回应呼召与世界分别,归向独一的上帝。 这一身份的本质是上帝拯救计划的起点标记,宣告了救赎从一个跨越者开始将逐步扩展到万邦。
接着是以色列人,他的核心是国度与盟约的建立。 这个称呼源自雅各与上帝使者摔跤后所得的新名,意为与神教立者。雅各的十二个儿子成为以色列十二支派的先祖,原本的家族逐渐发展为一个民族,最终形成统一的以色列王国。 以色列人的身份标志着上帝的选民从分散的家族,转变为有组织的盟约国度,上帝将他们从埃及为奴之地拯救出来,赐下律法,设立圣殿,呼召他们成为圣洁的民,在地上见证上帝的荣耀。 此时的以色列人不仅是血缘上的后裔,更是上帝亲自检选与之立约的群体,承载着在万民中做见证的使命。但随着以色列王国分裂,北国十个支派因悖逆被亚述掳走,消失在历史中,以色列人作为统一政治实体的意义逐渐弱化。
上帝的盟约子民在地上的代表只剩下南国犹大,正是从这个幸存的犹大王国诞生了犹太人的身份,犹太人的核心是存续与应许的延续。他源自雅各的儿子犹大支派,这个支派早在雅各临终时就被赋予君王的命定。 大卫、所罗门等君王皆出自此处,而弥赛亚、耶稣也必从这一支派而来。当北国灭亡后,南国犹大成为上帝盟约的唯一载体,生活在这片土地上的人,无论原本属于哪个支派,都被称为犹太人。 即便后来犹大被巴比伦掳掠,他们的身份认同依然坚韧,回归后重建圣殿,延续信仰,犹太人也逐渐成为上帝选民最通用的称呼,直至新约时代。
厘清这三个身份的区别后,更重要的是看清他们的逻辑关系。每一个犹太人都是以色列人,因为他们皆为雅各的后裔,每一个以色列人都是希伯来人,因为他们的信仰根源都能追溯到亚伯拉罕的信心。 但反过来,并非所有希伯来人都是以色列人,如以什玛利的后裔,虽属亚伯拉罕血脉,却未纳入雅各所建立的选民国度,也并非所有以色列人都是犹太人,如北国被掳走的十个支派,虽属以色列十二支派,却未随南国犹大延续身份。 这层层递进的关系,展现了上帝选民群体在历史中的聚焦。从广泛的信仰跨越者,到有组织的盟约国度,最终凝聚为坚守应许的犹大后裔。始终围绕着上帝的拯救计划,这一核心从未偏离。而这三个身份的终极意义,都在耶稣基督身上得以成全。 耶稣是犹大支派中的狮子,是犹太人所盼望的弥赛亚,延续了犹大支派的君王应许。祂是真正的以色列人,完美遵守上帝的律法,成就了以色列人作为圣洁之民的使命,弥补了以色列民族的悖逆与失败。 祂更是终极的希伯来人,接续了亚伯拉罕因信称义的信仰本质,将跨越的意义从地理与文化的脱离,升华为从罪与死亡到永生的跨越。通过耶稣,上帝的拯救计划不再局限于血缘上的希伯来人,以色列人,犹太人,而是向全人类敞开。 对今天的我们而言,理解这三个身份的意义,绝非单纯的历史知识学习,而是为了锚定我们自己的信仰身份。 圣经明确告诉我们,上帝看重的不是外在的身份标签,不是是否生为犹太人,是否属某一支派,而是内心的信心与顺服。这意味着我们今天成为上帝的子民,无需依赖血缘或地域,只需像亚伯拉罕一样凭信心跨越,像以色列人一样与上帝立约,像犹太人一样坚守应许,而这一切都借着相信耶稣基督得以成就。 上帝从亚伯拉罕的希伯来信心开始,在雅各的以色列国度中建立盟约,借着犹大支派的犹太人延续应许,最终借着耶稣基督将救恩临到万邦。 这三个身份的演变,见证了上帝的信实,即便选民屡次背逆、被掳、分散,他依然坚守自己的盟约,让拯救的主线从未中断。 而我们这些因信归入基督的人,也因此成为这一伟大计划的参与者,我们既是亚伯拉罕的后裔,也是以色列国的子民,更是承受应许的人。
最终,希伯来人、以色列人、犹太人这三个称呼,都指向一个核心真理,上帝的拯救不是随机的,而是有计划、有步骤的,他的应许不是暂时的,而是永恒不变的。 从亚伯拉罕到雅各,从犹大之派到耶稣基督,再到今天所有信靠他的人,上帝始终在呼召人以信心回应他,成为他的见证。 理解这三个身份的区别与联系,能让我们更清晰地看见上帝在历史中的作为,也让我们更笃定自己在这一计划中的位置,不是局外人,而是因信被纳入这永恒盟约中的一分子,承载着将这救恩喜讯传递给更多人的使命。