耶稣为何在地上写字
约翰福音8:1-11
1耶稣却往橄榄山去。
2 清早又回到殿里。众百姓都到他那里去,他就坐下教训他们。
3 文士和法利赛人,带着一个行淫时被拿的妇人来,叫她站在当中。
4 就对耶稣说,夫子,这妇人是正行淫之时被拿的。
5 摩西在律法上吩咐我们,把这样的妇人用石头打死。你说该把她怎么样呢?
6 他们说这话,乃试探耶稣,要得着告他的把柄。耶稣却弯着腰用指头在地上画字。
7 他们还是不住地问他,耶稣就直起腰来,对他们说,你们中间谁是没有罪的,谁就可以先拿石头打她。
8 于是又弯着腰用指头在地上画字。
9 他们听见这话,就从老到少一个一个地都出去了。只剩下耶稣一人。还有那妇人仍然站在当中。
10 耶稣就直起腰来,对她说,妇人,那些人在哪里呢?没有人定你的罪吗?
11 她说,主啊,没有。耶稣说,我也不定你的罪。去吧。从此不要再犯罪了。
想象一下,在那个早晨你站在耶稣的立场上,法利赛人和文士,那些自认为是律法守护者的宗教领袖,精心设计了他们以为天衣无缝的陷阱。
那是在住棚节期间,耶稣正在圣殿中教导时,突然他们带着一个女人闯了进来。这场面布置得滴水不漏,这些人是摩西律法方面的专家,熟悉每一个字。 他们清楚自己在做什么,当他们把那个女人拖到耶稣面前时,“老师,”他们用那种虚假的敬意对耶稣说出这番话,正是他们伪善的典型表现。“这女人正被捉奸在床,照着律法,摩西命令我们要用石头打死这样的女人。 那你说我们该怎么办?你的判决是什么?”——约翰福音第八章第四至五节。
这是个歹毒的问题,是个像瑞士钟表一样精准设计的陷阱。如果耶稣说是的,用石头打死她,那祂就是在公然挑战罗马的权威。 要知道,虽然犹太人有一定的宗教自治权,但他们无权在未经罗马许可的情况下执行死刑。罗马人保留了这项权利,仅属于他们自己。
但如果耶稣说,不,不要用石头打她,那祂就好像是在违背摩西的律法。 这会给法利塞人提供完美的借口,向民众控告他亵渎神。这正是我们所说的两难困境,无论他怎么回答,似乎都会惹上麻烦。
法利塞人搓着手,以为终于把这个拿撒勒的拉比逼到了墙角,此人总是用他的教导令他们难堪。 但故事接下来却出现了一个惊人的转折,耶稣并没有掉进圈套,而是做了一件完全出乎意料的事。
他弯下身子,用手指在地上写字,约翰福音第八章第六节告诉我们:“但耶稣弯下身去,用指头在地上写字,好像没有听见他们。”这个看似简单的动作,改变了整场对峙的局势。
这些刚刚还以为自己胜券在握的法利赛人,很快就会发现他们严重低估了眼前的这位。 学者们几个世纪以来一直被一个问题困扰,耶稣到底在地上写了什么,使这些指控者受到如此强烈的震撼。
因为接下来发生的事情非比寻常,但在揭示耶稣到底写了什么之前,我们需要明白这个故事中一个重要的背景。 这却常常被许多牧师忽略。 有些细节对不上,这些拼图的碎片揭露了这些宗教领袖极其虚伪的一面。
首先,让我们谈谈他们所引用的那条律法。 《利未记》第二十章第十节写得非常清楚,与邻舍之妻行淫的男子,奸夫与奸妇都要被处死。
你注意到了吗?经文中提到奸夫与奸妇,两人都应受惩罚。 但有趣的是,法利赛人只把女人带到耶稣面前,那男人在哪里? 如果他们真的是在正行淫时捉到他,按他们所说的,那男人理应也在现场。 朋友,通奸不是一个人就能完成的游戏,两个人才跳得了探戈。 这不是个小细节,而是对他们所捍卫之律法的公然违反。 根据摩西律法,必须两人都在场,审判才算有效。 只带女人前来,这些号称是律法守护者的人,其实是在践踏他们誓言捍卫的律法原则。
但故事还没完,他们对事件的描述本身也令人起疑,他们说是当场捉奸。 这就引发了尴尬的问题,这些宗教领袖是怎么有机会撞见那样私密的场面的? 他们是在偷窥,还是早有预谋的陷阱? 有些学者认为这一切其实是场骗局,这些人为了陷害耶稣,编排了整出戏。 他们把这女人当作他们政治与宗教斗争的棋子。
想象一下,那女人半裸着被拖到众人面前,不仅身体被暴露,连道德也被剥开,成为众目睽睽之下的羞辱工具,只是为了满足这些腐败领袖的私利。 而有一个细节令我心碎,圣经没有记载这女人在整个过程中说过哪怕一句话。 没有辩解,没有哀求,甚至没有抗议男人没有被带来这种明显的不公。 她的沉默反映出一个社会,女人被当作物品看待,而非拥有权力的人。
法利赛人清楚他们在做什么,他们为了设下陷阱,践踏了自己律法中的多个原则。 他们将一个脆弱的女人变成了攻击耶稣的武器,他们的伪善毫无底线。 但他们不知道的是,耶稣能看透他们整场闹剧,而他接下来在地上写的东西,将揭示他们道德败坏的每一丝纤维。
要完全理解耶稣即将做出的那一幕天才之举,我们需要明白当时政治与宗教环境的复杂性。 这不仅是一个神学问题,更是一颗引线已点燃的政治炸弹。
那个时期的巴勒斯坦被罗马帝国统治,犹太人在处理宗教事务上有一定的自治权, 但罗马对某些关键领域实施铁腕控制,特别是处决犯人。 执行死刑的权力完全掌握在罗马政府手中,这就造成了犹太宗教律法与罗马民事法律之间的长期张力。 法利塞人对此了然于心,他们正是利用这种矛盾设下陷阱。
如果耶稣说,是的,按照摩西律法用石头打死他,那他就是在煽动对罗马的反叛。 法利塞人就能立刻向罗马当局举报他是个鼓吹蔑视帝国法律的煽动者, 这会导致他被立刻逮捕,甚至因叛乱罪而被处死。 但若耶稣说,不,不要杀他,那他就像是在否定摩西律法。 法利塞人就能借此向犹太百姓质疑他,看吧,这人连摩西的律法都不尊重,怎能是弥赛亚。 这正是逻辑学上所谓的完美两难,每一个选择都导向负面后果。 法利塞人故意不留第三条路。
同时还得考虑社会背景。 那时正值犹太律法中最重要的节庆之一,住棚节,场地是圣殿,聚集着来自各地的朝圣者和民众。 耶稣任何一句话都会被放大,在整个耶路撒冷迅速传播开来。 法利塞人选择了一个曝光率最高的时机,目的就是让整个耶路撒冷见证耶稣的垮台。 但他们忽略了一点,他们面对的并非一个普通的拉比,他们面对的是道成肉身的神,是那位当初在西奈山颁布律法的主。
讽刺的是,他们试图用律法来设陷阱,却正是在陷害那位原始律法的制定者。 这就像想用莎士比亚的话语来使莎士比亚本人混淆。 耶稣凭着他无限的智慧,正要展现出,当律法的制定者面对人类设计的法律陷阱时, 这陷阱将变成一堂有关真正公义与怜悯的终极课。 他写在地上的那一笔,不仅是一句机智的回答,而是一场神圣的启示,将永远改变人们对赦免与恩典的理解。
耶稣弯身写字的那一幕,是整个新约中最神秘的瞬间之一。 目击者约翰记载说,耶稣好像没有听见那些人一样地在地上写字, 但请相信我,耶稣听清了他们口中每一句满带毒意的话。
我们首先来谈这个写字的动作。 在当时犹太文化中,写字具有深刻的象征意义。 写字从不是随意之举,而是一种有目的、有含义的表达。 在拉比式的教学中,一个拉比弯腰,坐下或下蹲,往往预示着即将传授一段重要的教义。 耶稣当时的姿态,既是谦卑的象征,也是权威的展现。 更令人着迷的是,他用手指写字,这在圣经中极具象征意义。
整本圣经中,只有三次提到神的手指写字,一次是神用手指写下十诫石板, 一次是伯沙撒王的筵席上,墙上出现神写的字, 这一次就是耶稣用指头在地上写字,这绝不是巧合。
耶稣是在直接连结他与神圣律法的权柄,默默地提醒那些宗教领袖, 真正的律法颁布者站在你们面前。 耶稣写字的地点也有意义,那是圣殿的地面,是犹太人心目中最神圣的地方。 在那里写字,就像是在最圣洁的土地上宣告他对律法的主权。 此外,他选择写在地面,而不是在羊皮纸或石头上,也很有象征意义。 写在地上的字是暂时的,会被风吹走或被脚踏碎,但这短暂的动作却带来了永恒的影响。
法力在人开始不耐烦了。 约翰记载,“他们还是继续问他,他就直起身来,对他们说,你们中间谁没有罪,就可以先拿石头打他。 ”——约翰福音八章七节。这里来了关键的一句,常被人忽略。
耶稣说完这句话后,又弯下身子继续写字。 约翰福音八章八节说,“他又弯下身去,在地上写字。 ”这表示,耶稣写了两次,第一次写,然后说话,再写第二次,这不是偶然,而是精心编排的次序。 而这套次序,正是揭开谜团的钥匙。
第一次写字,引发了好奇与焦虑,使法利赛人不断追问。 第二次写字,加上那句“你们中谁无罪,就可以先扔石头”,才真正击溃了他们,使他们一个接一个地离开。 耶稣第一次沉默不语地写字,也是一种战略手段。 在犹太拉比文化中,重大回答前的沉默是一种教学技巧,制造悬念,让听者开始内省,准备迎接一场颠覆性的奇事。 他即将在那片圣殿土地上揭示的内容,将彻底颠覆局势。
要理解耶稣到底写了什么,我们需要回到六百年前,看看一位名叫耶利米的先知曾说过的话。 在耶利米书十七章十三节中,我们发现一段关键性的预言,“耶和华以色列的盼望啊,凡离弃你的必致蒙羞,转离你的,他们的名字必写在地上。 因为他们离弃了耶和华这活水的泉源。”
你注意到了吗?关键句在于他们的名字必写在地上。 在希伯来语中,“地”一词也可翻译为尘土或泥土,这句的意思是,那些离弃上帝的人,他们的名字将被写在尘土中。 现在我们来看这一段神圣的巧合,就在住棚节期间,耶稣已经在众人面前宣称他就是活水。 约翰福音七章三十七至三十八节告诉我们,“节期的末日就是最大之日,耶稣站着高声说,人若渴了,可以到我这里来喝。 信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。”
法利塞人拒绝了这番宣告,他们把耶稣看作是一个亵渎神的人,竟敢把自己比作神。 然而,正是在拒绝他的同时,他们无意中应验了耶利米的预言,他们离弃了活水的源头,耶和华,也就是耶稣。 根据那段预言,凡离弃他的,他们的名字将写在尘土中,象征他们的拒绝是短暂、虚空、毫无根基的。
耶利米所讲的那个历史背景也十分重要,那是一个属灵荒凉的时代,人们自以为义,不再依靠神的恩典,他在警告那些表面虔诚,内心却远离神的人,是不是很像耶稣当时面对的法利塞人? 耶利米在后续经文中还描述了两个不同的人,一个信靠人的,像沙漠中的灌木,干枯无果;另一个信靠耶和华的,像栽在水旁的树,即便干旱仍然清脆。 但最强烈的一节,出现在耶利米书十七章九节,“人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢? ”接着是第十节,“我耶和华是监察人心,是言人非辅的,要照个人所行的和他做事的结果报应他。 ”
重点就在这,神看透人心,他不止看外在的宗教表现,而是看人内心真实的光景。 当耶稣在圣殿地上写字时,他是在直接引用耶利米的预言,他在告诉那些控告他的宗教领袖,你们拒绝了我这个活水的源头,就应验了预言,你们的名字现在被写在尘土里,象征你们在属灵上已经被判了罪。 这是一个无声但极其有力的控诉,使用的是这些律法专家最熟悉的先知预言。
现在我们来到了整个谜团的核心,当耶稣第二次弯下身去,在地上继续写字,那到底写了什么? 根据我们刚刚建立的耶利米连接,再结合法利赛人的反应,所有证据都指向一个清晰的结论,耶稣写下了那些控告者的名字,但他不只是写名字,而是在尘土中记录他们对神的背叛。
根据犹太传统及耶利米语境,名字被写在尘土中,就等于是在神的审判记录上被定罪。 想想那一幕,那些骄傲的宗教人士走近耶稣,本以为可以看祂出丑,却低头发现地上写着自己的名字,瞬间明白,被审判的不是祂,而是他们自己。
约翰福音八章九节告诉我们,“他们听见这话,就从老到少,一个一个地出去了,只剩下耶稣一人,还有那夫人仍然站在当中。 ”你注意到那个细节了吗?是从老到少。为什么长者先走?因为他们活得久,犯的罪也更多,良心更沉重。 但还有更深层的原因,在犹太文化中,长者被认为是最有智慧、最懂圣经的。 如果他们最新认出耶稣引用的是耶利米的预言,他们的离开不仅是羞愧,更是对耶稣权威与洞察的神学性认同。 他们明白自己不仅是伪善,更是正应验了先知彼下名字写在尘土中的人。 耶稣写在地上的字,成了一面属灵的镜子。
每一个低头看字的人,不只是看到地上的文字,更看到自己心灵的真实面貌。 他们看见自己的虚伪与神的距离,对恩典的渴望。 一些学者猜测耶稣还写下了具体的罪名,但我认为这并不需要。 仅仅写下名字,在耶利米预言的背景下,已经足够让每一个有良心的人自动联想到自己的罪。 耶稣的这一行为,就像是一把属灵的手术刀。 祂没有当众羞辱他们,没有高声揭他们的短,没有指着他们的鼻子讲到责备。 祂只是悄悄在地上写字,让神的道,他们自夸熟悉的道,在他们心里动工。 这是最纯粹的属灵正义。 那些本想用经文攻击耶稣的人,却被同样的经文暴露了自己。 他们原本以为自己是审判者,却一个个意识到,原来自己才是被审判的对象。 从最年长,最有学识的人开始,一个个默默地离开了现场。
为了真正理解耶稣行为的影响力,我们需要深入了解住棚节的背景。 这不仅是一场宗教庆典,更是犹太立法中象征意义最丰富的节期,而耶稣正是巧妙地利用了这些象征。
住棚节,又帐篷节,希伯来语称Sucot,是在犹太立的第七个月庆祝,为期七天。 这既是秋季收割的感恩节,也是纪念以色列人在旷野漂泊四十年,居住在帐篷中的节期,象征神在以色列人流浪期间的供应与保护。 节期期间,犹太人会搭建临时的棚屋,住棚,在其中居住一周,以此提醒自己,人生在世不过暂时,真正的保障来自神,而不是人手所造的结构。 这是一个活生生的教训,呼吁人们信靠神,而不是依赖人类制度。
然而,节期中有一项仪式与我们故事息息相关,奠水礼。 每天,祭司们会从西罗亚池舀水装入金罐,在赞美诗歌声中抬至圣殿,在祭坛上倾倒,象征为来年的降雨祈求恩典。 但这仪式所代表的不只是农业上的需要,它象征的是百姓灵魂的干渴,以及对神这位生命源头的依赖。 正是在这一仪式的高潮时刻,耶稣站出来大声宣告,“人若渴了,可以到我这里来喝。 信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。 ”——约翰福音七章三十七至三十八节。
他这句话绝非随口而出,而是在最关键的时刻,以最公开的方式向全体群众发出震撼性的声明。 他在告诉大家,那些年年纪念神供应活水的人,现在真正的活水泉源就站在你们面前。 法利塞人完全明白他在说什么,耶稣此举等于把自己与神同等看待,宣称他就是神的供应,神的源头,是人灵魂的水源。 这一弥赛亚性的宣告,令他们极为愤怒。
此时,耶利米的预言便与这情节完美呼应。 耶利米书中,神自称是活水的泉源,警告那些离其他的民,他们的名字必写在地上。 而当耶稣在节期的隔天,在圣殿地上写字时,他正是用先知的话,揭露这些宗教领袖的属灵状态。 他们拒绝了活水,正如以往的以色列民一样。他们虽然举行节期仪式,诵读先知话语,却完全错过了话语的应验。 当耶稣写下他们的名字时,这不仅是属灵的宣告,更是一个象征性的审判。 他们在象征神同在与供应的节期中,拒绝了那位真正的赐水者。 而住棚节的棚屋本身,也正象征人类制度的暂时性。耶稣写在尘土中的字,也是对这种暂时性的呼应。 凡出于人的若拒绝神,就像尘土一样被风吹走,无法存留。
值得注意的是,奠水礼中会朗读旧约中的特定经文,包括耶利米书。 那些宗教领袖就在节期中诵读了名字写在地上的预言,却完全没意识到自己就是那个预言的对象。 神的时机何其精准,不是偶然,而是神的主权在特定的节期、圣殿的位置、象征的背景下,安排了这场属灵对峙。
“你们中间谁没有罪,就可以先拿石头打他。 ”这短短十七个字,彻底改变了人类历史,重新定义了我们对公义、怜悯和赦免的理解。 但在分析这句话的深远影响之前,我们必须理解耶稣这句话的策略性天才。 他用一句话解决了看似无解的两难困局。 他没有说,是的,打死他,这将冒犯罗马律法。 他也没有说,不,不能打他,那就可能违背摩西律法。 他选择了第三种方式,他说可以执行律法,但前提是,你们必须配得起这个执行者的资格。 这是极度高明的回应。 耶稣把他们所依赖的律法,转而用来衡量他们自己。
摩西律法确实要求对罪恶施以刑罚,但也同样要求施行者必须道德无亏。 在犹太法律体系中,控罪的证人必须首先执行判决,但前提是,他们本身必须清白,不能犯下相同的罪。 耶稣对这些规定了如指掌,他并没有制定新的标准,只是忠实引用了他们原本选择性忽略的律法部分。 但他的回答超越了法律范畴,他改变了整个对话的焦点。 不再是这女人是否该受惩罚,而是控告者是否具备道德权威来施行惩罚。 他揭开了他们伪善的核心,他们想要对别人严格审判,却希望自己得到恩典。 他们想做不受审的审判官,做不被指责的控告者。 这句话也揭露了当时宗教系统的真正问题,外表虔诚,魅力空虚。 法利赛人已经成了专门看别人眼中刺,却看不见自己眼中梁木的人。
这句话还有更深的含义,耶稣实际上在揭示罪的本质。 罪并非只是外在的行为,更是普遍的人类状态,没有人能幸免。 他把罪的概念民主化了,没有哪一类人可以自诩为义人,有权利审判他人。 我们都站在神面前同样绝望。 这是一场神学上的革命,用一句话彻底颠覆了人类对公义的理解。 真正的公义必须包含谦卑与自省。 法利赛人听见这话,又看到耶稣在地上写的字,忽然发现局势已彻底翻转。 他们不再是审判者,而成了被审判的人。 一个个面对自己内心的光景,只能无言离去。
耶稣那天早晨在圣殿所做的,绝非即兴反应,而是极为娴熟的拉比式教导。 运用的是祂对圣经及其文化极深的理解,而祂的对手对此也完全清楚,却束手无策。
首先我们来谈谈拉比教学中的拉抹(Remez)概念。 在犹太传统中,拉抹(Remez)意为暗示或提示,是一种教学技巧。 拉比会间接地引用圣经经文,不直接点出出处,而是给出线索,让有学问的听众自己去领悟。 他们期望听众凭藉对圣经的深入熟悉,捕捉到隐藏的信息。 这就像是一场属灵与智识的游戏,老师留下线索,学生则需用心查考经文,才能完整拼出信息。 这种方式奖赏的是对经文深入钻研的态度,惩罚的是肤浅的理解。 当耶稣在地上写字时,祂正是用最精妙的方式施展了拉抹。
祂没有直接引用耶利米书十七章十三节,但祂把名字写在地上这一动作,是对该预言清晰而毫不含糊的暗示。 任何熟悉圣经的法利塞人看到这一幕,都不可能装作不明白。 他们一向自诩为律法专家,那一刻,他们的知识反而成了他们的定罪依据。
耶稣还运用了另一个拉比教学工具——沉默。 在犹太教学中,一个重要回答前的沉默是教学的一部分,这不仅制造张力,也迫使听者思考,使内心准备好接受即将到来的启示。 耶稣第一次弯腰写字时的沉默,并非逃避,而是在预备一场属灵风暴的到来。
他还使用了一种称为加重推理的拉比论证法,即从小推大。 如果一个小的前提都不成立,那更重要的大前提就更不可能成立。 他意思是,如果这些人连自己的罪都无法克服(较小的事),那他们又怎么有资格审判别人(更大的事)。
耶稣所用的另一技巧是反问式回应。 虽然他没有直接提出问题,但那句“你们中间谁没有罪,就可以先拿石头打她”实质上就是一个反问,“你们谁有资格啊? ”这是拉比传统中非常常见的策略,但最惊艳的还属他如何运用帕沙努特,即经文语境解释法。
法利赛人援引了摩西律法中关于通奸者应被石头打死的条文,但他们忽略了同一律法对作证人资格的规定。 耶稣没有否定律法,而是将其还原于完整语境之中。 他提醒人们,律法若脱离公义与怜悯的本意,只剩下工具性的残酷。
拉比们通常会使用可见的物品辅助教学,耶稣写字的尘土地面,就是这种对象教学的最佳体现,这一幕成为视觉中无法磨灭的震撼画面。 唯一不同的是,其他拉比引用的都是前人权威,耶稣则直接宣告。 我告诉你们,他不是单纯研究律法的人,他是律法的制定者。 他不是根据律法教导,而是凭自身的神性权柄说话。 法利赛人当即意识到,他不仅方法高明,更拥有无人能比的权柄。 这种方法与权柄的结合,使他们毫无还手之力。
尽管这件事发生在两千年前,直到今天仍然切中我们属灵与道德的现实。 耶稣在地上写字这一举动带来的教训,是跨越时空的真理。
第一课,是关于罪的普遍性。 当耶稣说,你们中间谁没有罪。他不是在发表新教义,而是在唤起我们常常刻意遗忘的古老真理,没有哪一类人道德上优越于别人。 他拆毁了我们喜欢建造的道德等级制度,不再有义人对恶人的清晰对立,而是将所有人一同置于神面前,同样需要恩典。
第二课,是关于宗教伪善。 法利塞人象征的是所有宗教系统中始终潜藏的危险,把信仰当作道德优越的工具,而非悔改与更新的过程。 当我们用信仰将自己与他人区分开来,把教会当作精英俱乐部而非属灵疗养院时,我们就成了当代的法利塞人。 也许我们也要问自己,我们的名字是否也被写在尘土中。
第三课,是关于公义与怜悯的平衡。 耶稣没有废除律法,他成全了律法,用一种既庄严又有救赎性的方式。 他没有否定罪的严重性,但却开辟了通向饶恕与恢复的道路。 他教导我们,真正的公义不仅是惩罚,更是转变,不仅是给人应得的,更是给人改变所需的。
第四课,是关于激进赦免的力量。 当耶稣对那女人说,“我也不定你的罪,去吧,从此不要再犯罪了。 ”他给出的不是给予功劳的第二次机会,而是出于恩典的赦免。 但他的赦免并不纵容,他说不要再犯罪了,说明恩典是改变的动力,而非堕落的借口。 他的赦免不是取消责任,而是重建责任。
第五课,是关于如何对待脆弱者。 那个女人在多重层面上都处于弱势地位,作为一个在男权社会中地位低下的女性,作为在法律体系中被控告者,作为在宗教文化中被贴标签的罪人,法利赛人利用了她,耶稣却恢复了她。 这挑战我们思考,我们如何对待弱者。是利用、定罪、剥削,还是如耶稣般,赋予尊严与机会。
第六课,是关于人类定罪的短暂性与神性恩典的永恒性。 耶稣写在尘土上的字,终将被风吹散,被脚踏灭。 但祂对那女人所说的话,却永远留在她的生命中,甚至留在了整个人类历史中。 我们的批判,不过是写在尘土中的词句,而我们的爱与赦免,却可能成为他人生命的转折点。
最后,这个故事向我们揭示,耶稣独一无二的权柄。 唯有祂能说出我也不定你的罪,因为唯有祂有资格既做审判者又做赦免者。 唯有祂是真正无罪的那一位,也唯有祂能在不妥协公义的前提下,施行完美的恩典。 在这个充满批判、自意与道德优越感的世界中,耶稣仍然是唯一能同时带来真理与恩典、公义与怜悯的那一位。 祂的榜样呼召我们,不是成为道德上的裁判者,而是做和好的使者,将那份曾经改变我们生命的恩典也带到这破碎的世界中。
下次你想扔出那块石头之前,不妨先低头看看,也许你的名字正写在尘土之中。 而此刻你要做的不是审判,而是伸出手,用那改变生命的爱,在别人的心中书写一段全新的故事。